שירת הדאו הגדול – מהי מדיטציה לשם הארה

שירת הדאו הגדול

הדאו הנשגב, השירה של הדאו חיבור זה מובא מתוך הכתבים העתיקים ונלמד כחלק ממערך הלימודים בקבוצות צ'י קונג לתלמידים מתקדמים בוגרי קורס מדריכי צ'י קונג

כדי להבין את משמעות היקום, עלינו לחבר את האנרגיה שבנו (Qi) לזו של הטבע. אותו חיבור רוחני קיים בעולם החי, בעוד לנו בני האדם, הוא אבד מזמן. בעלי החיים אשר לא התפתחו בדרכינו השכלתנית, עדיין מחוברים לטבע והתנהגותם מותאמת לאורח החיים הטבעי. בלידתנו, בדומה לחיות, עדיין נשתמר בנו אותו קשר אנרגטי ורוחני לטבע.

אך עם הזמן, ולאור התפתחותנו השכלתנית (אינטלקט) נפרדה ישותנו הרוחנית מהטבע. מחשבותינו מונעות ע״י רגשות ורצונות. יצרנו חסמים סביבתיים כדי לשרוד בחברה או אם תרצו אנו עוטים מסכות ומסתירים את פנינו, את מחשבותינו הכנות. בכך למעשה אנו מדחיקים את האינסטינקטים הרוחניים הטבעיים שבנו.

בכדי לשחרר עצמם מכבלים רגשיים המעקבים את האדם במסעו לגילוי עצמי, אנשים רבים בוחרים בחיי פרישות ופונים להרים או למדבריות במקומות נידחים. התבדלות זאת מאפשרת התפתחות רוחנית, שם במקומות המקלט החבויים מחיי היום יום של כלל החברה מגיעים להשקטה, שלווה תודעתית ומחשבה בהירה. כך ניתן לפורשים ממרוץ החיים למצוא את טבע רוחניותם האמיתית ביתר קלות ובבהירות רבה יותר.

כדי להתמזג עם הוויתנו הרוחנית המולדת (עצמך המקורי) עלינו לעמול על פתיחת העין השלישית (Upper Dan Tian, Shang Dan Tian). דבר המושג באמצעות הגברת כמות האנרגיה (Qi) לרמה גבוהה. בתחילה על ידי הגדלת כמות האנרגיה בדאן טיאן התחתון. Real Lower Dan Tian) Zhe Xia Dan Tian,) לאחר מכן יש ללמוד להוביל את הצ'י בכדי שיזין את המח, ושם לבנות ולהגדיל את הצ'י. הדרך להשגה זו היא באמצעות תרגול נשימה אמבריונית (Embryonic Breathing, Tai Xi). רק כאשר כמות האנרגיה הנאגרת בדאן טיאן התחתון נגיע לרמת שפע גבוהה, אזי תהיה כמות צ'י מספקת המאפשרת לפתוח את העין השלישית.

מה זה הדאו ?

הדאו הוא שם לכוח היוצר חסר הצורה והצלם המנהיג את העולם בחוקיות נסתרת ומעניק לקיום משמעות. אמנם המשמעות המילולית היא הדרך והכוונה דרכו של הטבע אך הגדרה זו אף היא אינה עונה על השאלה מהו הדאו. למעשה זהו שם הניתן לכוח היוצר הפועל בעולמנו. לאו טזה כותב כי לכוח זה לא ניתן לתת שם והוא אינו בר הגדרה ולכן אקרא לו הדאו. למעשה הדאאויזם היא שאיפה לחיבור בין האדם לטבע ותפיסתם הייתה כי ככל שנתקרב לטבע נתקרב לעצמנו מנגד כל הנהגה או פעולה בחייו של האדם המרחיקה אותו מדרך הטבע מרחיקה אותו מעצמו.

במסורת הדאואיסטית והבודהיסטית נאמר, כי  על האדם החפץ  להגיע להארה לעבור ארבעה שלבים:

1. הכרה עצמית   Self-Recognition–  בו מסירים את המסכה שאנו לובשים. רואים עצמנו בבהירות, בכנות, מזהים ומבינים את תהליכי החשיבה שלנו, ומפנימים איזה מין בן\בת אדם אנו באמת.
2. מודעות עצמית – Self Awareness בו אנו מנתחים אירועים מהעבר ועוקבים בתשומת לב אחר התנהלותנו ויחסינו עם הסובב אותנו.
3. התפקחות Self-Awakening  – אנו מבקשים ותרים אחר חופש רק כאשר נולד בנו רצון כנה להשתחרר מכבלים רגשיים.
4. השגת החופש מכבלים רוחניים Freedom From Spiritual Bondage – הרגע בו האגו והרצונות נעלמים. חווית הקיום שלנו נפגשת עם זאת של הטבע ואנו מגשימים את הטבע האמיתי שלנו, את הדאו (Dao).

   

   הדאואיסטים  נוהגים לפרוט את ארבעת אבני הדרך בהתפתחות לשישה עשר שלבים, כפי שתוארו במאמר The Golden Elixir Methods of Regulating the Inner Mind – Procedures of Training Internal Elixir.

1. כוח רצון חזק (LI Zhi) – הצעד הראשון לקראת הארה הוא ביסוס כוח רצון חזק. כוח התמדה. מה שנקרה .Sitzfleisch בלעדיו לא תצלח הדרך לסיים את ההכשרה הנדרשת.
2. התנהגות מוסרית (Duan Pin) – במחשבה ובמעשה. למרות שאנו יודעים מה נכון ומה לא, יש אפשרות שנתעלם מכך ונחטא לעצמנו או לסביבתנו. כשמחשבות מוטעות עולות וצפות בנו, אנו פוגעים בעצמנו ובאחרים. התנהלות זו תהיה לא מוסרית  במהותה, לכן היא מכתימה את הנפש ומידותיה, על פי התפיסה הבודהיסטית הדאואיסטית.
3. להודות במעשים הרעים (Hui Guo) – עם תיקון המידות יש להתמקד במעשים הרעים שעשית בעבר. בבודהיזם ובדאואיזם מאמינים כי עברות מוסריות מהעבר משאירות את חותמן על תודעתנו ודפוסי מחשבתנו. אם לא נכיר ונודה בטעויות העבר אנו מועדים לחזור עליהן בעתיד. ורק בהינתן שנודה בכנות גמורה וננקה מליבנו, תינתן האפשרות להסרת המסכה שלבשנו.
4. לחיות מתוך טוב לב כנה (Qian Shan) – עם הבנת הטוב והרע שבנו ביכולתנו לחזק את הטוב ולהיפטר מהרע שבנו. כשהתודעה מוכנה, נפתחת העין השלישית. אם עדיין נותרו דברים חבויים לא תצלח דרכך אלא אם תשכיל לנקות את תודעתך עד כדי שלא תחשוש לחשוף את מחשבתך הכנה לכל אדם כספר פתוח.
5. בניית בסיס תודעתי איתן (Zui Ji) – כאשר תודעתך התבונית (Yi – wisdom mind) גוברת על התודעה הרגשית (Xin – emotional mind), יכולת השיפוט מתבהרת וכעת היא מתוך תבונה נקייה ולא רגשות. במצב זה תשכיל לעשות בחירות שיוליכו אותך לייעודך.
6. טפח את יכולותיך (Lian Ji) – הצעד הבא הוא לזקק את מחשבותיך. כשנגלית בפניך משמעות חייך הרוחניים, אתה חוזר לידיעת התכלית הראשונית בגללה באת לעולם, זו שהייתה גלויה לך בזמן שנשמתך התעברה בגוף, עוד לפני שהתחילו להירשם רישומים בנפשך ולבך החל לפעום בבטן אמך. במצב זה הלך רוחך יפרוש מזה של כלל הציבור ויתכן שגם תבחר בחיי פרישות כדי למנוע את הסחת הדעת ושמירה על נקיות. כך בזמן המדיטציה תחושת גופך הפיזי כאלו תעלם ותתחלף בתחושת שקיפות וקלילות. מצב זה מכונה "הסרת נראות הגוף".
7. הדלקת תנור הבערה הפנימי (An Lu) – פיתוח היכולת לאגור מספיק צ'י ב״מצבר״ האנושי, הוא הדאן טיאן התחתון במטרה להעלות אנרגיה זו לדאן טיאן העליון ולהשתמש באנרגיה זו לצורך פתיחת העין השלישית. פתיחת העין השלישית משמע לבסס ולחזק את ישותך הרוחנית. ובדרך זו  הדרך להתקרב לטבעך, לעצמך המקורי. בבניה וחיבור אמיתיים יתן לצאת מהמחזוריות של גלגול הנשמות וחזרתן לחיי גוף פעם אחר פעם. ולשם כך יש לחזק את התודעה עד שתוכל לעמוד בתהליך ההיפרדות מהגוף הגשמי. אם התודעה אינה עומדת בפני עצמה כישות ברת קיימא, כשגופך ימות הניצוץ הנשמתי שבך ידרש למצוא גוף חלופי שלתוכו תוכל להתגלגל. הבודהיסטים והדאואיסטים מבקשים לבנות את גופם הרוחני ובכך להשיג חיי נצח כישות רוחנית. ללא צורך בחזרה לגוף נוסף, תהליך טבעי הנקרא גלגול נשמות.
8. קטיפת (בחירת) העשב ((Cai Yao – השיח הוא אודות אורח חיים בריא והיכולת לשמר איכות וכמות הורמונאלית נאותה בכדי לעקב ואף לדחות את הבלות. מדובר בפעולת המרה של מהות ראשונית (Yuan Jing) ומהות לאחר לידה (כשיש לעובר דופק) לאנרגיה (Qi). איך ניתן לקחת את המטען ההורמונאלי הגנטי שלנו (Original Essence) ובשילוב עם אויר ואוכל (Post Birth Essence) שאנו צורכים, להעצים את תהליך ההמרה. לשם כך יש לתרגל שיטות להגברת יצור ההורמונים בגוף קרי מעגל המים, שטיפת מח העצמות (Bone Marrow Washing) וכן צריכת עשבים מתאימים אשר ביעילות רבה יזינו את גופנו באנרגיה. זאת בנוסף לאוכל בריא ואוויר נקי יעשו את העבודה.
9. הדלקת האש (Qi Huo) –נשימה היא אסטרטגיה. היא הכלי הראשון והחשוב ביותר לאיזון עצמי. על ידי בניית אנרגיה בדאן טיין הנמוך באמצעות נשימה ביטנת הפוכה. יש להבחין בין שתי שיטות נשימה ביטנת. הראשונה: נשימה ביטנת רגילה (Zheng Fu Hu Xi) = נשימה בודהיסטית (Fo Jia Hu Xi). השניה: נשימה ביטנת הפוכה (Fan Fu Hu Xi  או Ni Fu Hu Xi) = נשימה דאואיסטית (Dao Jia Hu Xi) ואיתה נעבוד.
10. הפסקת (השקטת) האש (Xi Huo) – כאשר נלמד לאגור את האנרגיה שבנינו  במקום לבטא אותה בגופנו הגשמי, אז ורק אז, נצליח למשול באנרגית הגוף ולשמור על מאזן היין-יאנג שבתוכנו. בעזרת נשימת ארבעת הפתחים (Four Gates Breathing) נלמד להוביל את הצ׳י Qi באמצעות התודעה. כלי עוצמתי זה מאפשר לנו להשתמש ביחסי ההמרה המתקיימים בין גוף בתנועה ואנרגיית החיות, אם נדע להשתמש בה נוכל לשנות את גופנו ואף את עולמנו – קרי לחיות ולהגשים את יעודנו ומטרת בואנו לעולם העשיה הגשמי.
11. יצירת העובר הרוחני (Jie Tai) – לי (Li) אש, וקאן (Kan) מים, הן האמצעי המאפשר לנו "לחמם ולקרר" את הגוף. באמצעותם ניתן להעלות או להוריד אנרגיה בגוף ועל ידי כך לעשות אותו יותר יאנג או יותר יין (פחות יאנג). בעוד הצ'י המקורי (Yuan Qi) או צ'י המים (Shui Qi) הנאגר באופן טבעי בדן טיאן התחתון הינו טהור ומרגיע, צ'י המגיע מאוכל ואוויר נקרה (Post-Heaven Qi – Hou Tian Qi), צ׳י זה נחשב כאנרגית אש (Huo Qi), והוא במקרים רבים יוצר רעש פנימי בכך שהוא מניע לפעולה את התודעה הרגשית.כדי לגבש את חייך החדשים ולשאת בקרבך את העובר הרוחני (Shen Tai) יאנג ויין צריכים להיות באינטראקציה מאוזנת המושגת ע״י קאן ולי: לשם כך יש להוביל את אנרגית המים מהדאן טיאן הנמוך כלפי מעלה, ואת אנרגית האש מהדאן טיאן האמצעי השוכן בבית החזה כלפי מטה. כאשר הם  יפגשו ויצרו איזון בנקודה הנקראת הואנג טינג (Huang Ting), נקודת המפגש של יין ויאנג בתוך גופנו. עם התמדה באימון בהנעת אנרגיה והשגת שליטה בתודעה הרגשית, יתקיימו בנו התנאים להזנה של העובר הרוחני. כשיגיע לבשלות נוכל להמיר צ'י (ביו-אנרגיה) לתודעה רוחנית. תהליך זה נקרא עשרה חודשי הריון (Shi Yue Huai Tai).
12. הזנת התינוק (Yang Yine) – לאחר עשרת חודשי הריון העובר הרוחני בעל תודעה ראשונית נולד. כלומר: העין השלישית נפתחה והתודעה יכולה לעזוב את הגוף ולחזור אליו כרצונה. תהליך זה נקרא זיקוק הרוח והחזרתה ללא כלום (Lian Shen Fan Xu) או שלוש שנים של הזנה (San Nian Bu Bu). בשלב זה יש חבירה מחדש לטבע, למקור נשמתך, המבינה את ייעודה בעולם ולכן מסוגלת להיפרד מהגוף הגשמי ולהיות אחד עם היקום הרחב.
13. צבירת מעשים טובים (Ji Xing) – כעת יש לאמן את התודעה בהבדלים הזעירים בין טוב לרע, קרי לברור נכון כל פרט בהתנהלות שלנו בעולם הסובב אותנו, בקשב לגופנו ובעולמנו הפנימי. בשלב זה תודעתנו כבר התרוממה לראיה רוחנית .
14. עבודת התרגול (Xing Gong) – אנו מתרגלים ובהדרגה בונים קשר בל ינתק בין נשמתנו לטבע (reunion of man and nature). על ידי אימון תודעתנו הנקייה (הניצוץ הנשמתי) לעזוב את גופנו לפרקי זמן ולמרחקים ארוכים יותר ויותר, עד שלבסוף היא תלמד להיות עצמאית ועומדת בפני עצמה.
15. הפניה לקיר (Mian Bi) – תהליך זה נקרא לנתץ את האין Crushing the Nothingness או בסינית (Fen Sui Xu Kong). את תקופת העבודה  הזו מכנים ״פניה אל הקיר למשך 9 שנים״ (Jiu Nian Mian Bi). זמן בו האדם מכין את עצמו, את תודעתו, להיפרד סופית מהגוף הפיזי. בהתבוננות פנימה על חייך אתה בודק: האם הגשמת את תכלית חייך וקיימת את ייעודך. האם השכלת לטהר ולגדל את נשמתך שתדע לחיות חיי נצח (הישארות הנפש) ללא גוף. האם אותו עובר רוחני (Spiritual Embryo), שטיפחת מוכן להשתחרר מחבלי העולם הגשמי.
16. לנסוק למעלה (Fei Sheng) – וכעת כשאתה מוכן לעזוב את הגוף לצמיתות: בשלב שאין הגוף מזין יותר את הניצוץ הנשמתי אלא כובל אותו, תוכל לבחור את היום בו תפריד בין גופך לתודעתך לצמיתות. זהו השלב הסופי של טיפוח התודעה והאיחוד הנצחי בין העולם הבא והאדם. זה מה שנקרא הסתלקות מרצון. שחרור מהדפוס הכובל את האדם לגלגול החוזר האין סופי בבחינת ״בעל כורחך אתה נולד ובעל כורחך אתה מת״.בתקוה שפרוט זה יסייע בהבנת שלבי הבנייה ודרכי פיתוח התודעה.

למרות שהדרכים והמשמעות של פיתוח התודעה עדיין לא נהירים די הצורך, הם יובנו עם הגיענו ״לצורך אמיתי״ והבהירות מתרחשת בהדרגה ככל שאנו מתמידים בדרך.
ההסברים והפרשנות של אמיר הם תולדה של שנות עיון וניסיון

תודה גדולה לאיזבל דמלין תלמידתי על תרגום הכתבים העתיקים מאנגלית וריכוז ההסברים הרלוונטיים לנושא שהועבר בסדנת מדיטציות מעולם הצ'י קונג בה עסקנו בקריאה מפורשת בכתבים העתיקים.

המאמר מוגש מאת אמיר פרלמן מייסד המכללה הישראלית לאמנויות פנימיות